210 32 31 079 [email protected]
BLOG

Σκέψου Αλλιώς

Το θέμα της “ανεκτικότητας”: Ένας χριστιανικός στοχασμός

Το θέμα της “ανεκτικότητας”: Ένας χριστιανικός στοχασμός

Το κείμενο που ακολουθεί είναι η ομιλία που έκανε ο ποιμένας της εκκλησίας μας Γιώτης Κανταρτζής στην εκδήλωση για το “Έτος της Ανεκτικότητας” που οργάνωσε στην Αθήνα η πρεσβεία των Ηνωμένων Αραβικών Εμιράτων (η εικόνα είναι το λογότυπο του έτους Ανεκτικότητας που εορτάζουν οι χώρες του Κόλπου). 

Ένα από τα πιεστικότερα και πλέον επίκαιρα ερωτήματα με τα οποία καλούμαστε να αναμετρηθούμε είναι το πώς θα μπορέσουμε να ζήσουμε μαζί και από κοινού με ανθρώπους και ομάδες με τους οποίους έχουμε βαθιές θρησκευτικές διαφορές. Η μετανάστευση και στην περίπτωσή μας η προσφυγική κρίση, η οικονομική παγκοσμιοποίηση αλλά και η εποχή του διαδικτύου μείωσε τις αποστάσεις και μας έφερε σε άμεση επαφή και διάδραση με λαούς, πολιτισμούς και παραδόσεις που στο παρελθόν θα μας ήταν άγνωστοι ή έστω γνωστοί από απόσταση.  Πώς λοιπόν μπορούμε να συνυπάρξουμε ειρηνικά; 

Πριν περάσω να παρουσιάσω μια πρόταση που αναφύεται μέσα από τις ρίζες της δικής μου θρησκευτική παράδοσης – δηλαδή της χριστιανικής – θα ήθελα να σχολιάσω μερικές άλλες εναλλακτικές οι οποίες υποστηρίζονται από πολλούς και οι οποίες πρέπει κατά τη γνώμη μου να απορριφθούν.

Η πιο χαρακτηριστική σύγχρονη πρόταση για οικοδόμηση κοινωνιών ανοχής είναι ο περιορισμός της θρησκευτικής έκφρασης στον χώρο του ιδιωτικού. Είναι η απώθησή της από κάθε δημόσια εκδήλωση δημιουργώντας έτσι αυτό που διάφοροι κοινωνιολόγοι ονόμασαν “απογυμνωμένη δημόσια σφαίρα” (naked public square ή κατά άλλους empty public square).  Σε αυτήν την αντίληψη, ιδιαίτερα διαδεδομένη στο περιβάλλον της δυτικής εκκοσμίκευσης, κεντρικής σημασίας είναι ένα συγκεκριμένο αφήγημα. Σύμφωνα με αυτό η εμφάνιση του Προτεσταντισμού ως άλλου θρησκευτικού πόλου γέννησε μία σειρά θρησκευτικών πολέμων κατά τον 16ο και 17ο αιώνα στην Ευρώπη στους οποίους χριστιανοί διαφορετικών δογμάτων σκότωναν ο ένας τον άλλο λόγω των θεολογικών διαφορών τους. Αυτό το αιματοκύλησμα τελικά σταμάτησε με την εμφάνιση του σύγχρονου έθνους στο οποίο οι θρησκευτικές πεποιθήσεις περιθωριοποιούνται, η νομιμοφροσύνη μεταφέρεται από την εκκλησία στην πολιτεία και το μονοπώλειο της βίας δίνεται στο κράτος. Έτσι το ά-θρησκο κράτος είναι η λύση που δαμάζει τον φανατισμό και τη βία που γεννά η θρησκεία. Η αφήγηση αυτή, ή σύμφωνα με τον William T. Cavanaugh “ο μύθος της θρησκευτικής βίας” έχει χαρακτηριστικά κοσμογονίας και σωτηριολογίας. Δηλαδή, είναι η αφήγηση του πώς ένα αρχέγονο χάος ρυθμίστηκε και οργανώθηκε μέσα από την εμφάνιση μιας θρησκευτικά απογυμνωμένης δημόσιας σφαίρας. Όπως όμως δείχνει ο Cavanaugh το αφήγημα αυτό δεν είναι ούτε αθώο ούτε αμερόληπτο και σίγουρα δεν είναι ιστορικά ορθό. Η θρησκεία και η πολιτική συμπλέκονται και διαπλέκονται με πολλούς και διάφορους τρόπους και ακολουθώντας διάφορες διαδρομές. Η στρατηγική αυτή λοιπόν προτείνει ότι ο δρόμος προς την ανεκτικότητα είναι με τον περιορισμό και την οριοθέτηση της θρησκευτικότητας.

Μία άλλη στρατηγική στην επιδίωξη ανοχής είναι η θρησκευτική σχετικοποίηση. Αναφέρομαι εδώ στον γνωστό ελέφαντα που διάφοροι τυφλοί ψηλαφούν και περιγράφουν δίνοντας ο καθένας όπως είναι αναπόφευκτο ένα μόνο μέρος της μεγάλης αλήθειας. Οι διάφορες θρησκείες, σύμφωνα με αυτήν την θεώρηση, πρέπει να λειτουργούν συμπληρωματικά κάτι σαν κομμάτια ενός παζλ που μόνο εάν μπουν μαζί με τα άλλα συνθέτουν μια πληρότητα. Το πρόβλημα είναι ότι όλες οι γνωστές θρησκείες, τουλάχιστον οι μονοθεϊστικές έρχονται με μία απόλυτη και ολοκληρωτική πεποίθηση περί αλήθειας καθώς επίσης και με μία πλήρη πρόταση ζωής. Δηλαδή θεωρούν ότι είναι όλο το παζλ και όχι απλά κομμάτια του.  Μία άλλη εκδοχή της ίδιας στρατηγικής είναι η άποψη ότι τελικά όλες οι θρησκείες πάνω κάτω λένε το ίδιο και είναι το ίδιο. Πως υπάρχει ένας κοινός παρονομαστής, ένας πανανθρώπινος πυρήνας αλήθειας που είναι κοινός και αποδεκτός από όλους.  Με τα λόγια ενός αρχαίου σοφού: “οι λάμπες μπορεί να διαφέρουν το φως όμως είναι το ίδιο”. Αντιλήψεις όμως όπως κι αυτή τελικά πάσχουν από την ίδια ρομαντική αισιοδοξία που χαρακτήριζε πολλούς στοχαστές του Διαφωτισμού οι οποίοι πίστευαν ότι όλοι οι άνθρωποι  θέλουν την ευημερία τους και ότι υπάρχει ένα οικουμενικά αποδεκτό όραμα για το “κοινό καλό” που μόλις οι άνθρωποι αντιληφθούν θα το επιδιώξουν, κάτι που αναπόφευκτα θα οδηγούσε στο τέλος της ιστορίας. Σήμερα όμως, κόντρα σε όλες τις προβλέψεις, παραμένουμε σε έναν κόσμο θρυμματισμένο και διαιρεμένο ανάμεσα σε ανταγωνιστικές ιδεολογίες και εσχατολογίες.

Επιστρέφουμε λοιπόν στο ερώτημα. Πώς ζούμε μαζί με ανθρώπους και ομάδες άλλων θρησκειών λαμβάνοντας υπόψη μας ότι συχνά αυτό σημαίνει διαφορές που είναι απόλυτες, ολικές και αγεφύρωτες; Η πρόταση που θα παρουσιάσω γεννιέται από ένα πλέγμα αρχών που συνδέονται με τη χριστιανική μου πίστη και παράδοση. Αυτές παρουσιάζονται με ευκρίνεια στο βιβλίο Public Faith, του Miroslav Volf, Κροάτη διαμαρτυρόμενου καθηγητή θεολογίας στο Yale. Εκεί βρίσκουμε τέσσερις βασικές θέσεις – αρχές που μαζί συνθέτουν το αναγκαίο θεολογικό πλαίσιο μιας χριστιανικής πρότασης: 

  1. Επειδή υπάρχει ένας Θεός όλοι οι άνθρωποι έχουν κοινή καταγωγή και για αυτό ίδια αξία
  2. Η κεντρική ηθική επιταγή της Βίβλου είναι να αγαπούμε τον πλησίον μας ως εαυτόν δηλαδή σύμφωνα με τον χρυσό κανόνα να τον μεταχειριζόμαστε όπως θα θέλαμε να μας μεταχειριστεί κι αυτός
  3. Δεν πρέπει να διεκδικουμε για τους εαυτούς μας ή για την ομάδα μας δικαιώματα που δεν είμαστε πρόθυμοι να δώσουμε και στους άλλους
  4. Η θρησκεία, είτε ως στάση καρδιάς, είτε ως εξωτερική πρακτική δεν μπορεί να επιβληθεί σε κάποιον

Εύκολα ελπίζω ότι παρατηρούμε ότι αυτές οι αρχές δίνουν το πλαίσιο για κάτι αρκετά διαφορετικό από την “ανεκτικότητα”. Όπως ορθά σημειώνει ο γνωστός ευαγγελικός κοινωνικός αναλυτής Os Guiness η γλώσσα της ανεκτικότητας παραπέμπτει σε μία συγκατάβαση. Είναι μία χειρονομία δήθεν γενναιοδωρίας του δυνατού προς τον αδύνατο. Αυτού που κατέχει εξουσία προς τον ανίσχυρο. Της πλειοψηφίας προς την μειονότητα. Η ίδια η γλώσσα της ανεκτικότητας μεταφέρει την συζήτηση στο πεδίο άσκησης εξουσίας.  Η χριστιανική πρόταση πρέπει να είναι κάτι διαφορετικό, είναι η “φιλοξενία”. Η φιλοξενία δεν ακυρώνει την απόσταση και τη διαφορετικότητα, τουναντίον την προϋποθέτει. Για να υπάρχει φιλοξενία πρέπει να υπάρχει διαχωρισμός μεταξύ του οικείου και του ξένου, του όμοιου και του διαφορετικού. Ταυτόχρονα όμως προϋποθέτει την πρόθυμη προσφορά χώρου και την ενεργητική έκφραση αγάπης. Στην καρδιά της χριστιανικής θεολογίας υπάρχει η πίστη ότι ο Θεός αγάπησε τον κόσμο και ότι ο Χριστός πέθανε από αγάπη για τους αμαρτωλούς (Ιωάννης 3:16, Ρωμ. 5:6). Έτσι οι Χριστιανοί μαθαίνουν να αγαπούν όχι μόνο τον πλησίον τους αλλά και τον εχθρό τους. Η αγάπη έτσι εξ ορισμού δεν σημαίνει συμφωνία και επιδοκιμασία. Σημαίνει υπέρβαση, προσφορά, υπηρεσία και ευσπλαχνία. Σημαίνει το να μοιραστείς το ίδιο τραπέζι για να φας μαζί με τον άλλο, είτε αυτός είναι φαρισαίος, είτε τελώνης.  read more

Ψαλμός 22

Ψαλμός 22

Περικυκλωμένος από ταύρους, λιοντάρια να τον ξεσκίζουν, άγρια σκυλιά να τον απειλούν, αγριοβούβαλους να τον τρυπούν με τα κέρατά τους – έτσι νιώθει ο Ψαλμωδός. Και ο Ψαλμός αυτός μας δείχνει το πως ο άνθρωπος της πίστης μπορεί να αντιμετωπίσει μια τέτοια κατάσταση, να αντιδράσει μπροστά σε απειλητικά προβλήματα. Θα σταθούμε σε πέντε συμβουλές, οδοδείκτες σε μία πορεία μέσα και πέρα από τα προβλήματα. 

1. Να είσαι προετοιμασμένος. Παλαιά επικρατούσε η άποψη ότι το βιβλίο των Ψαλμών είναι μία ασύνδετη ανθολογία προσευχών που απλά συγκεντρώθηκαν σε ένα βιβλίο. Όλο και περισσότερο όμως επικρατεί η άποψη ότι μιλούμε για το “βιβλίο” των Ψαλμών. Τονίζεται η αξία της μελέτης των Ψαλμών στην συνάφειά τους. Ο Ψαλμός 22 ακολουθεί τον Ψαλμό 21. Ο Ψαλμός αυτός όπως και ο προηγούμενός του είναι βασιλικοί ψαλμοί, δηλαδή ως θέμα έχουν την προστασία του βασιλιά από τον Θεό. Ιδιαίτερα ο Ψαλμός 21 καταλήγει με μία θριαμβική νότα μιλώντας για εχθρούς που “σ’ άτακτη θα τραπούν φυγή” και για τους πιστούς που “θα τραγουδάμε και θα μεγαλύνουμε τα κατορθώματά σου (του Θεού)” (εδ.13 και 14). Αν είχαμε μόνο τον Ψαλμό αυτό και στήναμε όλην την θεολογία μας σε αυτόν θα πιστεύαμε ότι αυτός που εμπιστεύεται τον Θεό περνά από την ζωή ανέφελος, αλώβητος, ανέγγιχτος από το κακό. Όμως τον Ψαλμό 21 τον ακολουθεί ο Ψαλμός 22 με όλα αυτά τα “θηρία” να κυκλώνουν και να ξεσκίζουν το ταλαίπωρο ψαλμωδό. Η αλληλουχία αυτή μας προσφέρει μία ισορροπία και ουσιαστικά μας προετοιμάζει. Ο πιστός δεν αιφνιδιάζεται από τα προβλήμα καθώς ξέρει ότι η ζωή δεν είναι μόνο ή πάντα η εμπειρία του Ψαλμού 21 αλλά υπάρχει και η ώρα του Ψαλμού 22.

2. Μίλα για τις εμπειρίες σου μέσα από την γλώσσα της γραφής. Το πώς μιλούμε και περιγράφουμε τις εμπειρίες μας έχει τεράστια σημασία. Τα ονόματα που δίνουμε δεν περιγράφουν απλά αλλά νοηματοδούν τις εμπειρίες μας. Βλέπουμε έτσι τον Κύριό μας Ιησού την ώρα του σταυρικού μαρτυρίου του να “μιλά” για τα βιώματά Του με περικοπές από την Βίβλο. Έτσι κράζει από τον σταυρό “Θεέ μου, Θεέ μου γιατί με εγκατέλειψες;” κάνοντας μία αναφορά στον Ψαλμό 22. Την ώρα της πορείας προς τον Γολγοθά κάνει μία αναφορά στον Ωσηέ 10:8 (δες Λουκάς 23:30). Και επίσης την ώρα του θανάτου του, στον Ψαλμό 31:6. Αυτό έχει τεράστια σημασία. Είναι άλλο πράγμα να πεις “πάει ξόφλησα” και άλλο “εις χείρας Σου παραδίδω το πνεύμα μου”. Μιλούν για την ίδια εμπειρία αλλά την φωτίζουν και ερμηνεύουν εντελώς διαφορετικά και αυτό κάνει τεράστια διαφορά στην πρόσληψή της!

3. Θυμήσου το παρελθόν. Ξανά και ξανά ο Ψαλμωδός συνδέει το δεινό παρόν του με την ανάμνηση της πιστότητας του Θεού στο παρελθόν. Έτσι στα εδ. 2 – 3 εκφράζει το παράπονό του για την θλίψη του και στο εδ. 4 ξεκινά με την λέξη “αλλά”. Η λέξη αυτή αντιστέκεται στην μονοσήμαντη ανάγνωση της πραγματικότητας. Υπάρχει αυτό που τώρα βιώνω “αλλά” υπάρχει και κάτι ακόμη. Αναφέρεται λοιπόν στην συλλογική μνήμη των ενεργειών του Θεού στην ιστορία του λαού Του στο παρελθόν (εδ. 4 – 6). Όμως στο εδ. 7 έχουμε ένα ακόμη “αλλά”. Η ανθρώπινη εμπειρία δεν είναι “γραμμική”. Δηλαδή εκεί που νομίζεις ότι βρήκες ισορροπία πέφτεις ξανά κάτω, ξεκινάς ξανά από τα ίδια: “αλλά εγώ είμαι σκουλήκι κι όχι άνθρωπος….”. Το θέμα ξανά είναι η πίεση του παρόντος. Όμως στα εδ. 10 – 11 στρέφει πάλι πίσω στο παρελθόν της σχέσης του με τον Θεό. Αυτό το “μπρος – πίσω” περιγράφει τόσο καλά την ανθρώπινη συνθήκη. Ο Ψαλμωδός θυμάται το παρελθόν για να αντιμετωπίσει το παρόν.

4. Κάνε υπομονή. Μερικές φορές τα ερωτήματά μας θα απαντηθούν αλλά μετά από καιρό. Είπαμε ήδη ότι πρέπει να δούμε τους Ψαλμούς μέσα στο πλαίσιό τους, μέσα στο “βιβλίο” των Ψαλμών. Και όπως πριν αντιπαραβάλλαμε τον Ψαλμό 22 με τον προηγούμενό του, αξίζει τώρα να τον συνδέσουμε και με τον επόμενο. Έτσι στον Ψαλμό 23 διαβάζουμε “ο Κύριος είναι ο ποιμήν μου… δεν θέλω φοβηθεί κακόν διότι συ είσαι μετ’ εμού”. Μερικές φορές αξίζει να περιμένουμε την επόμενη σελίδα και ίσως εκεί να βρίσκεται η απάντηση στο ερώτημα που μας πιέζει σήμερα! Μάλιστα προχωρώντας στον Ψαλμό 27 διαβάζουμε μία άμεση απάντηση στο έρωτημα του “Θεέ μου γιατί με εγκατελείπεις;” (22:1). Διαβάζουμε τον Ψαλμωδό να ομολογεί “η μάνα κι ο πατέρας μου μ’ εγκατέλειψαν, μα ο Κύριος με δέχεται”!

5. Εμπιστέψου τον Χριστό. Ο Ψαλμός αυτός είναι ο Ψαλμός του Χριστού. Περιγράφει προφητικά το σταυρικό μαρτύριο του Μεσσία. Τα εδ. 8 – 9 και 19 περιγράφουν εμπειρίες του Χριστού στο σταυρό. Επίσης η λεπτομέρεια στο εδ. 17 στην μετάφραση των Εβδομήκοντα ότι “τρύπησαν” (ὤρυξαν) τα χέρια και τα πόδια παραπέμπει στο μαρτύριο του Κυρίου μας. Ο Ψαλμός αυτός λοιπόν μας θυμίζει αυτό που διαβάζουμε στην Εβραίους 4:15 – 16 ότι ο αρχιερέας μας μπορεί να μας καταλάβει γιατί δοκιμάστηκε σε όλα! Τελικά η αναφορά του Χριστού στα λόγια του Ψαλμού είναι ένας ακόμη τρόπος ενσαρκωμένης “ταύτισης” του Λόγου με την εμπειρία του ανθρώπου. Ο Χριστός ξέρει τον πόνο μας και για αυτό μεσιτεύει για μας. 

Το βλέμμα του Θεού

Το βλέμμα του Θεού

Εδώ και καιρό έχει κολήσει στο νου μου μία φράση. Ξεκινώντας να μελετώ τους Ψαλμούς στην Νέα Μετάφραση από τους Εβδομήκοντα σκάλωσα στο εδ. 4 όπου ο ψαλμωδός λέει στον Θεό “απ’ το πρωί θ’ αποκριθείς στην προσευχή μου, όταν σταθώ μπροστά σου το πρωί και ρίξεις πάνω μου το βλέμμα σου”. Συνήθως είμαστε εμείς που στρέφουμε το βλέμμα μας στον Θεό. Εδώ όμως ο ψαλμωδός απλά στέκεται μπροστά στον Θεό και Αυτός τον βλέπει και έτσι ξεκινά την ημέρα του.

Το κείμενο που ακολουθεί είναι ίσως το καλύτερο σχόλιο για την σημασία της εμπειρίας αυτής. Είναι παρμένο από το βιβλίο του Pete Greig με τίτλο Dirty Glory: Go Where Your Best Prayers Take You (Λασπωμένη Δόξα: Πήγαινε εκεί που οι καλύτερες προσευχές σου σε οδηγούν).

“Με τα λόγια του Πάπα Φραγκίσκου: ‘Η προσευχή πρέπει να είναι μία εμπειρία εκχώρησης, παράδοσης στην οποία όλο το είναι μας εισέρχεται στην παρουσία του Θεού. Εκεί είναι που λαμβάνει χώρα ο διάλογος, η ακοή και η μεταμόρφωση. Βλέποντας τον Θεό αλλά κυρίως έχοντας την αίσθηση ότι Αυτός βλέπει εμάς’. Ο Πάπας παραδέχεται, ‘μερικές φορές αφήνω τον εαυτό μου να αποκοιμηθεί εκεί που κάθομαι αφήνοντας τον Θεό απλά να με βλέπει. Έχω την αίσθηση ότι είμαι στα χέρια κάποιου άλλου’. Μαθαίνοντας να κατοικούμε (ακόμη και να αποκοιμιόμαστε) μέσα στην αγάπη του Πατέρα κατά αυτό τον τρόπο, μοιάζει σαν προσβολή στο “στρατηγικό” τμήμα του εγκεφάλου μας… μία παραβίαση του εγώ, ένα είδος θανάτου. Μπορεί να μοιάζει ανεύθυνο, όπως τότε που ο Δαβίδ χόρευε γυμνός ενώ θα έπρεπε να τον απασχολεί η φήμη του ως ηγέτη του έθνους (Β’ Σαμ. 6:12 – 16). Μπορεί να φαίνεται υπερβολικό και υπερπνευματικό όπως η γλώσσα του Ψαλμωδού όταν λέει ότι “επιποθεί” και “λιποθυμεί” ή αλλιώς “λιώνει από τον πόθο” για να βρεθεί στον οίκο του Κυρίου (Ψαλμός 84). Ή ίσως να μοιάζει αφελές και σκανδαλώδες όπως τότε που η Μαρία στη Βηθανία έλουσε με ακριβό μύρο τα πόδια του Ιησού όταν τα λεφτά θα μπορούσαν να δωθούν για να τραφούν πεινασμένοι (Μάρκος 14:3-4). Μπορεί να είναι αντιπαραγωγικό όπως όταν ο Ιησούς ξενύχτησε προσευχόμενος ενώ χρειαζόταν να είναι φρέσκος και ξεκούραστος την επόμενη ημέρα (Λουκάς 6:12). Μπορεί να φανεί ακόμη και εγωιστικό όπως τότε που η Μαρία άφησε την αδελφή της να καθαρίζει πατάτες στην κουζίνα ώστε αυτή να μπορεί να κάτσει μπρος στα πόδια του Ιησού (Λουκάς 10:38 – 42)….“Το να είσαι μάρτυρας” λέει η συγγραφέας Madeleine L’Engle “σημαίνει να είσαι ένα ζωντανό μυστήριο. Σημαίνει να ζεις με τέτοιο τρόπο τη ζωή σου που να μην βγάζει κανέναν νόημα παρά μόνο εάν ο Θεός πραγματικά υπάρχει”.

Οι “έξωθεν”

Οι “έξωθεν”

Πήρα να διάβασω ξανά την κλασσική διατριβή του Μεγ. Αθανασίου Περί Ενανθρωπήσεως για άλλους λόγους. Την προσοχή μου τράβηξε ένα μικρό σχόλιο με το οποίο ξεκινά την παράγραφο 25. Από την παράγραφο 19 μέχρι και την 24 ασχολείται με κάτι που προφανώς παρεκκλίνει από την βασική προσέγγιση και μεθοδολογία του. Αντί να μείνει σε αυτό που έγινε, στο ιστορικό γεγονός, στην οικονομία των θείων ενεργειών – στην ενότητα αυτήν καταπιάνεται με ερωτήματα του είδους “τι θα γινόταν εάν”. Ασχολείται έτσι με το ερώτημα γιατί ο Χριστός πέθανε με τον συγκεκριμένο τρόπο με τον οποίο πέθανε και όχι αλλιώς. Τι θα γινόταν εάν ο Χριστός δεν σταυρωνόταν από τους Ιουδαίους στα χρόνια του Πόντιου Πιλάτου αλλά πέθαινε με κάποιον άλλον τρόπο; Ασχολείται λοιπόν με τα ερωτήματα αυτά προσπαθώντας να δώσει απαντήσεις, να επιχειρηματολογήσει εξηγώντας ότι ο Σταυρός ήταν ο μόνος ταιριαστός θάνατος που εκπληρώνει αυτό που ο Χριστός ήρθε να κάνει. Ολοκληρώντας την συζήτησή του αυτή και επιστρέφοντας στο θέμα του κάνει το εξής σχόλιο: “Και αυτά μεν προς τους μη Χριστιανούς οι οποίοι συνεχώς επιστρατεύουν επιχειρήματα” (Περί Ενανθρωπίσεως, 25). Εξηγεί στους αναγνώστες του ότι έκανε μία παρέκκλιση για χάρη των “έξωθεν”, όπως γράφει στο πρωτότυπο κείμενο. Αν και το κεντρικό ακροατήριό του είναι οι “έσω” δεν χάνει από το οπτικό του πεδίο του “έξωθεν” των οποίων τις ερωτήσεις ή τις αντιρρήσεις προσπαθεί να υποθέσει και να απαντήσει. Εδώ έχουμε μία από τις πιο σημαντικές  αρχές που πρέπει να χαρακτηρίζουν τον “δημόσιο λόγο” μας με χαρακτηριστικότερο παράδειγμα το κήρυγμα. Καλούμαστε να μιλούμε έχοντας στο νου μας και τους “έξωθεν”. Ποιες θα είναι οι πιθανές αντιρρήσεις τους; Ποια ίσως είναι τα σημεία που δεν θα καταλάβουν; Πού θα συμφωνήσουν και που θα διαφωνήσουν; Και πώς μπορούμε όλα αυτά όχι μόνο να τα προβλέψουμε αλλά και να τα συμπεριλάβουμε στην παρουσίασή μας; Αυτό δεν είναι μία στρατηγική που υποκινείται από σκοπιμότητα αλλά μία πράξη φιλοξενίας και ευγένειας προς αυτόν που δεν ανήκει στην “κοινότητά” μας. 

Ψαλμός 22

Ψαλμός 18

Ο Ψαλμός αυτός έχει αρκετά θέματα…Θέματα που μας προβληματίζουν και μας μπερδεύουν. 

Το πρώτο είναι ο ωμός μιλιταριστικός τόνος όλου του Ψαλμού. Ο Δαβίδ ευχαριστεί τον Θεό για την βοήθειά Του στην μάχη για την καθύποταξη και εξολόθρευση των εχθρών του. Γράφει χαρακτηριστικά, “Παίρνω κυνήγι τους εχθρούς μου και τους φτάνω, και δε γυρίζω πίσω ώσπου ν’ αφανιστούν. Τους εξοντώνω και δεν μπορούν να σηκωθούν· πέφτουν κάτω απ’ τα πόδια μου.” (38 – 39). Κι όλα αυτά με την δύναμη του Θεού! Το δεύτερο είναι η σχεδόν αλλαζονική διάθεση αυτοδικαίωσης του Ψαλμωδού ο οποίος επιδεικνύει προκλητικά την δικαιοσύνη του. Διαβάζουμε, “Απέναντί του στάθηκα άψογος, και φυλαγόμουν να μην ανομήσω” (εδ. 24). Μας θυμίζει τον Φαρισαίο της γνωστής παραβολής που κομπάζει περήφανα μπρος στον Θεό. Το τρίτο είναι η μηχανιστική προσέγγιση του τρόπου με τον οποίον ο Θεός ενεργεί η οποία συνοψίζεται στην φράση του εδ. 26 “Με τον πιστό, Κύριε, είσαι πιστός, τέλειος είσαι με τον τέλειο” και στην φράση “Ο Κύριος με αντάμειψε γιατί του στάθηκα πιστός” (εδ. 21 και 25).  Νομίζω ότι αυτά αρκούν…

Ας τα πάρουμε ένα ένα ξεκινώντας από τα τελευταίο. 

Σχετικά λοιπόν με αυτήν την απλοϊκή αντίληψη ότι ο Θεός είναι καλός με αυτούς που είναι καλοί πρέπει να κρατάμε στον νου μας όλο το βιβλίο των Ψαλμών ως μία ισορροπημένη ενότητα. Μέσα σε αυτό υπάρχουν αρκετοί Ψαλμοί που ισχυρίζονται το ίδιο. Όμως σε αυτό υπάρχουν επίσης και πάρα πολλοί άλλοι Ψαλμοί θρήνου και παραπόνου. Είναι Ψαλμοί στους οποίους ο Ψαλμωδός διαπιστώνει ότι τα πράγματα δεν είναι πάντα τόσο απλά και δεδομένα. Υπάρχει ο Ψαλμός 1 αλλά και ο Ψαλμός 73 όπως υπάρχει το βιβλίο των Παροιμιών αλλά και του Ιώβ και του Εκκλησιαστή. Η εμπειρία του Ψαλμωδού εδώ είναι αληθινή και για αυτό έχει θέση μέσα στην συλλογή προσευχών της κοινότητας. Ας μην κάνουμε το λάθος όμως να θεωρήσουμε ότι είναι η μόνη ή η κανονιστική. Υπάρχουν κι άλλες εμπειρίες επειδή ο Θεός εργάζεται και με άλλους τρόπους. Αυτές πρέπει να μπουν η μία δίπλα στην άλλη.

Ερχόμαστε τώρα στο θέμα της προκλητικής διακήρυξης της δικαιοσύνης και ηθικής ακεραιότητας του Ψαλμωδού. Την ονομάζω προκλητική επειδή όλοι ξέρουμε καλά την ζωή του Δαβίδ! Πώς είναι δυνατόν αυτός ο Ψαλμός να στέκεται στο τέλος ενός βιβλίου (ο Ψαλμός αυτός απαντά και στο κεφ. 22 του Β’ Σαμουήλ) που εξιστορεί με λεπτομέρεια την τραγική πτώση και αμαρτία του Δαβίδ. Υπάρχει κάτι το ενοχλητικό. Δεν είναι δυνατόν να μιλά απλά για τον Δαβίδ. Στην πραγματικότητα δεν είναι δυνατόν να μιλά για κανέναν βασιλιά ή άνθρωπο. Μένουμε λοιπόν με την απορία. 

Ας δούμε και το τρίτο θέμα, την τρίτη δυσκολία. Πώς είναι δυνατόν να χαρούμε με έναν τόσο πολεμοχαρή ψαλμό; Έχουμε και σήμερα έναν ύμνο που λέει “τα χέρια μου εσύ σε πόλεμο διδάσκεις…” (εδ. 35). Πάντα σκέφτομαι τι άραγε θα σκεφτόταν κάποιος που μπαίνει μέσα στην εκκλησία μας ακούγοντας έναν τέτοιο ύμνο. Αυτό βέβαια που αξίζει να σημείωσουμε εδώ είναι ότι η γλώσσα αν και περιέχει μιλιταριστικές περιγραφές ταυτόχρονα ξεφεύγει από ένα απλό ιστορικό ρεαλισμό. Ιδιαίτερα στα εδ. 5 – 16 όπου εμφανίζεται ο Θεός Πολεμιστής έχουμε περιγραφές θεοφάνειας, γεμάτη με εικόνες εξώκοσμες και επικές. Ο εχθρός είναι η θάλασσα και οι ποταμοί και τα όπλα είναι ακραία φυσικά φαινόμενα. Φυσικά όλα αυτά ξεφεύγουν από τον ιστορικό ρεαλισμό. Διαβάζουμε στην αρχή του Ψαλμού στην κεφαλίδα ότι σε αυτόν ο Δαβίδ ευχαριστεί τον Θεό για την προστασία του από τον Σαούλ. Εμείς θυμόμαστε από τις αφηγήσεις τον Δαβίδ να κρύβεται και να ταλαιπωρείται προσπαθώντας να ξεφύγει από τον Σαούλ. Με άλλα λόγια εδώ η μάχη περιγράφεται ως επικών διαστάσεων κάτι που δεν ταιριάζει με τις αφηγήσεις των ιστοριών από τη ζωή του Δαβίδ. Μήπως ο Θεός μιλά εδώ για μία μάχη μεγαλύτερη και ίσως διαφορετική από αυτές που πολέμησε ο Δαβίδ στη ζωή του;

Την απάντηση στα ερωτήματα αυτά μας την δίνει η Καινή Διαθήκη. Στην προς Ρωμαίους 15 ο απ. Παύλος μιλά για τον Χριστό και εξηγεί ότι Στο πρόσωπό του εκπληρώθηκαν οι υποσχέσεις που είχαν δοθεί στους προπάτορές μας, 9και χάρη σ’ αυτόν δόξασαν το Θεό για την ευσπλαχνία του και οι άλλοι λαοί. Όπως λέει η Γραφή: Γι’ αυτό θα σε υμνήσω, Κύριε, ανάμεσα στους άλλους λαούς και θα ψάλω το όνομά σου. 10Και σε άλλο σημείο λέει: Χαρείτε μαζί με το λαό του Θεού και οι άλλοι λαοί…

Ο απ. Παύλος παραθέτει τέσσερις βιβλικές περικοπές από τις οποίες η πρώτη έρχεται από το βιβλίο των Ψαλμών και συγκεκριμένα από τον Ψαλμό 18. Άρα μας λέει ο απόστολος ότι ο ψαλμός αυτός βγάζει νόημα και βρίσκει τελική και πλήρη εκπλήρωση στο πρόσωπο και έργο του Χριστού! Μιλά για τον απόγονο του Δαβίδ (τελευταίο εδάφιο του Ψαλμού) και για τον Θεό που  “Χαμήλωσε τα ουράνια και κατέβηκε, κάτω απ’ τα πόδια του το σύννεφο του γνόφου” (εδ. 10). Η μάχη που πολέμησε απόγονος του Δαβίδ, ο Θεός που κατέβηκε, ο Κύριος Ιησούς Χριστός φυσικά δεν ήταν – όσο κι αν πολλοί θα το ήθελαν – με τους Ρωμαίους. Αλλά με τις αρχές και τις εξουσίες του κόσμου αυτού ώστε να λυτρώσει λαό από κάθε φυλή και έθνος! 

Με αυτόν τον Θεό μαζί μας λέμε λοιπόν με θάρρος: “Μαζί μ’ εσένα ορμώ σ’ εχθρικό στράτευμα, με το Θεό μου διασκελίζω τείχος.” (30). 

Παλεύοντας με την Κατάθλιψη

Παλεύοντας με την Κατάθλιψη

Στο βιβλίο της Τζ. Κ. Ρόουλινγκ ο Χάρι Πότερ και ο αιχμάλωτος του Αζκαμπάν υπάρχουν κάτι τέρατα που στα Αγγλικά λέγονται Dementors και αποδίδονται στα Ελληνικά ως οι Παράφρονες. Φορούν μανδύες και έχουν τα πρόσωπά τους κρυμμένα κάτω από κουκούλες. Έχουν άδειες κόγχες για μάτια και μία μεγάλη τρύπα που ρουφά την ψυχή των ανθρώπων. Ακούστε την περιγραφή της συνάντησης του Χάρι με αυτά τα τέρατα.
Σιγά σιγά τα πράγματα γύρω του άρχισταν να θολώνουν, λες και έχανε το φως του.Τ’ αφτιά του άρχισαν να βουίζουν, λες και βρισκόταν μέσα στον νερό. Κι ενώ ο Χάρι είχε την αίσθηση πως βουλιάζει όλο και πιο βαθιά το βουητό στα αυτιά του δυνάμωνε… μια πυκνή λευκή ομίχλη τον τύλιγε και διαπερνούσε τα σωθικά του…” (σελ. 95). Λέει ο Ρον παρακάτω, “Είχα την αίσθηση πως δεν θα νιώσω χαρούμενος ποτέ πια στη ζωή μου

Σε άλλο σημείο του βιβλίου ο καθηγητής Λούπιν εξηγεί το τι κάνουν οι Παράφρονες,

Οι Παράφρονες είναι τα φρικτότερα πλάσματα αυτού του κόσμου. Κατοικούν στα πιο σκοτεινά και βρόμικα μέρη. Ευδομκιμούν στην αποσύνθεση και στην απόγωνση. Ρουφάνε τη γαλήνη, την ελπίδα και την ευτυχία από τον αέρα που τους περιβάλλει….Αν πλησιάσεις έναν Παράφρονα θα σου ρουφήξει κάθε ωραίο αίσθημα, κάθε γλυκιά ανάμνηση. Κι αν του δοθεί η ευκαιρία θα σε απομυζήσει μέχρι να συρρικνωθείς σε κάτι παρόμοιο με εκείνον – διαβολικό χωρίς ψυχή. Το μόνο που θα σου αφήσει είναι οι χειρότερες εμειρπίες της ζωής σου….

Η Τζ. Κ. Ρόουλινγκ έγραψε για τους Παράφρονες μέσα από την εμπειρία του δικού της αγώνα με την κατάθλιψη. Για αυτό και η περιγραφή είναι τόσο ρεαλιστική και ακριβής. Πώς παλεύεις με αυτά τα τρομέρα τέρατα;

Στην Αγία Γραφή, στο Α’ Βασιλέων 19, υπάρχει μία ιστορία η οποία περιγράφει την εμπειρία της συνάντησης του προφήτη Ηλία με το τέρας της κατάθλιψης. Διαβάζουμε,

Ο Ηλίας φοβήθηκε και σηκώθηκε κι έφυγε για να σώσει τη ζωή του. Πήγε στη Βέερ-Σεβά, που ανήκει στο βασίλειο του Ιούδα, και άφησε τον υπηρέτη του εκεί. Ο ίδιος βάδισε μιας μέρας δρόμο στην έρημο κι ήρθε και κάθισε κάτω από ένα σπαρτόδεντρο. Παρακαλούσε να πεθάνει κι έλεγε: «Αρκετά ως εδώ, Κύριε! Πάρε τη ζωή μου, γιατί εγώ δεν είμαι καλύτερος από τους προγόνους μου». Μετά ξάπλωσε και τον πήρε ο ύπνος εκεί, κάτω από το σπαρτόδεντρο.”

Ένα ανεξέλεγκτο αίσθημα θλίψης που σε κυριεύει και πια δεν το ελέγχεις. Νιώθεις ότι τίποτε δεν έχει νόημα και πως δεν έχει πια καμία αξία. Δεν μπορείς να κάνεις τίποτα και απλά θέλεις να κοιμάσαι. 

Πώς λοιπόν αντιμετωπίζουμε αυτήν την κατάσταση;

  1. Δεχόμαστε φροντίδα

Στην ιστορία του Ηλία εμφανίζεται ένας άγγελος. Και είναι σημαντικό ότι δεν του λέει “μη φοβάσαι” ή “θα έπρεπε να ντρέπεσαι” ή “πίστευε στον Θεό και όλα θα πάνε καλά”. Απλά του λέει “Σήκω, φάγε”.

Και η αφήγηση συνεχίζει,“Εκείνος γύρισε να δει και στο προσκεφάλι του ήταν μια λαγάνα ψημένη σε καυτές πέτρες και ένα κανάτι νερό. Έφαγε, ήπιε και ξάπλωσε πάλι. 7Αλλά ο άγγελος του Κυρίου τον άγγιξε για δεύτερη φορά και του είπε: «Σήκω, φάγε, γιατί έχεις ακόμη πολύ δρόμο μπροστά σου».

Ο Ηλίας είχε ανάγκη από φροντίδα. Και μερικές φορές αυτό που χρειαζόμαστε είναι κάποιος να μας φροντίσει. Κάποιες φορές η φροντίδα αυτή θα πρέπει να γίνει από κάποιον ειδικό, από έναν γιατρό και μπορεί να αφορά φαρμακευτική βοήθεια και θεραπεία. Όλα αυτά είναι απολύτως θεμιτά και “πνευματικά”. Ο Ηλίας έπρεπε να φάει κάτι! Και το φαγητό, και τους γιατρούς, και τα φάρμακα ο Θεός τα έχει δώσει και ο Θεός τα χρησιμοποιεί για τους σκοπούς Του και για το καλό μας!

2. Χρειαζόμαστε ανθρώπους γύρω μας

Μία ενδιαφέρουσα λεπτομέρεια είναι ότι σύμφωνα με το εδ. 3 ο Ηλίας λίγο πριν κυλήσει στην κατάθλιψη άφησε τον υπηρέτη του πίσω. Έμεινε μόνος. Εκτός από την πραγματικότητα της αυτοαπομόνωσής του υπήρχε και η εντύπωση. Έτσι αισθανόταν να είναι μόνος του! Λέει στον Θεό δύο φορές:

Εκείνος απάντησε: «Εγώ αγωνίστηκα με μεγάλο ζήλο για σένα Κύριε, Θεέ του σύμπαντος. Αλλά οι Ισραηλίτες αθέτησαν τη διαθήκη σου, γκρέμισαν τα θυσιαστήριά σου και κατέσφαξαν τους προφήτες σου· μόνον εγώ απέμεινα και ζητούν κι εμένα να με θανατώσουν». (εδ. 10)

Αυτός απάντησε: «Εγώ αγωνίστηκα με μεγάλο ζήλο για σένα Κύριε, Θεέ του σύμπαντος. Αλλά οι Ισραηλίτες αθέτησαν τη διαθήκη σου, γκρέμισαν τα θυσιαστήριά σου και κατέσφαξαν τους προφήτες σου· μόνον εγώ απέμεινα και ζητούν κι εμένα να με θανατώσουν». (εδ. 14)

Νομίζει ότι είναι μόνος. Ο Θεός όμως του λέει στο εδ. 18 ότι υπάρχουν άλλοι εφτά χιλιάδες που θα μπορούσαν να σταθούν δίπλα του! Και πόσο τους έχει ανάγκη. Μην μένεις μόνος λοιπόν αλλά ζήσε μέσα στην κοινότητα της πίστης. 

3. Διαλέγουμε την φωνή που θα ακούμε

Στο εδ. 2 διαβάζουμε “Τότε εκείνη έστειλε αγγελιοφόρο στον Ηλία και του είπε: «Να με τιμωρήσουν οι θεοί, αν αύριο τέτοια ώρα δε σου κάνω ό,τι έκανες εσύ στους προφήτες»”. Είναι ενδιαφέρον ότι η λέξη “αγγελιοφόρος” είναι η ίδια με αυτήν που συναντούμε στο εδ. 5 όπου ο Θεός στέλνει τον “άγγελό” του. Ο Ηλίας έχει δύο φωνές που ακούει. Η μία του μιλά για φόβο και σκοτάδι. Η άλλη για φροντίδα και αγάπη. Κι ο Ηλίας θα πρέπει να θυμίζει τον εαυτό του ότι πρέπει να επιλέγει κάθε φορά και κάθε μέρα να ακούει την φωνή της αλήθειας. 

4. Αφήνουμε τον Θεό να εμφανιστεί όπως Εκείνος ξέρει

Ο Ηλίας πηγαίνει στο όρος του Θεού! Κατασκηνώνει εκεί, στο όρος Χωρήβ (άλλη ονομασία για το όρος Σινά). Εκεί δύο φορές ο Θεός του λέει “τι θέλεις εδώ”. Παλιά νόμιζα ότι ο Θεός τον μάλωνε. Δηλαδή του έλεγε “τι δουλειά έχεις εδώ” ή “δεν θα έπρεπε να είσαι εδώ”. Πιστεύω όμως ότι ο Θεός θέλει να τον βοηθήσει να ξεκαθαρίσει τι περιμένει από τον Θεό. Συχνά περιμένουμε από τον Θεό να εμφανιστεί με κάποιον συγκεκριμένο τρόπο. Πρέπει όμως να τον αφήσουμε να εργαστεί με τον τρόπο που Εκείνος θα επιλέξει. Άλλες φορές θα έρθει σαν φωτιά ή σαν δυνατός άνεμος ή σαν σεισμός. Άλλες σαν λεπτό αεράκι. Πολλές φορές “δεν βλέπουμε” τον Θεό επειδή περιμένουμε να Τον δούμε να εμφανίζεται με έναν συγκεκριμένο τρόπο. Ο Θεός πάντα είναι εκεί και είναι παρών με τους δικούς Του τρόπους και για το καλό μας.  read more

Pin It on Pinterest